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Publish-date-icon November 7, 2010
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The first lesson of human conduct is Yama Sa'dhana'. We shall discuss all the aspects of Yama Sa'dhana'. You know that Yama consists of five principles:  Ahim'sa', Satya, Asteya, Brahmacarya and Aparigraha.

 "Ahim'sa'satya'steyam' Brahmacarya'parigraha'h yamah"

The practice of these five principles achieves control by different processes. The word Sam'yama in Sam'skrta means "regulated conduct". It should be clearly understood that Sam'yama does not imply destroying something or somebody.

A'nanda Pu'rn'ima' 1957


"Manova'kka'yaeh sarvabhu'ta' na'mapiida' namahim'sa'.

Ahim'sa' means not inflicting pain or hurt on anybody by thought, word or action. This word is wrongly interpreted by many. Some so-called learned persons in fact, define the word ahim'sa' in such a manner that if one adheres to it strictly, it is impossible to live not only in a society but also in forests, hills and caves. In such an interpretation of the term ahim'sa', not only is killing prohibited, but even to fight a defensive fight is not allowed. By tilling the land one may cause the death of innumerable insects and creatures under the earth's surface. Therefore, the use of a plough is not permissible. The followers of such an interpretation of ahim'sa' say that those who want to lead a religious life should not use the plough themselves, but employ other low-born people to do the same to save themselves from the sin of destroying life. Sugar must be poured into the abodes of the ants; no matter whether human beings have food or not. The poor must spare their blood from their bodies to save insects, the born enemies of human beings.

This is no definition of ahim'sa'. It merely causes confusion. It is contrary to true dharma; it is against the very laws of existence. Even the process of respiration involves the death of numberless microbes. They are all living beings and to save them one will have to stop breathing. The administration of medicines to the suffering will have to be stopped, because such medicines cause the destruction of disease-causing bacteria. If ahim'sa' is so interpreted, where will such interpreters be able to stand? They will have to give up even filtered water, because the process of filtration of water means destroying the insects that cause impurity. It is also not possible to drink impure water, because then it is likely that such microbes might die in the stomach.

In the post-Vedic age this type of ahim'sa' was practised in India for a long period, and as a result life for ordinary citizens became very miserable. The populace viewed with fear the religion dominated by this so-called ahim'sa'. They were forced to accept an atheistic belief, and they left the path of dharma. Devoid of any code of conduct, and intent on giving first preference to their own selfishness, such atheists became a burden to the society and to the world. Those who wanted to enforce the so-called ahim'sa'-influenced religion, became impractical and impotent by nature. Thus there is a pressing need in the modern age to re-think these historical facts from a new angle of vision.

This age was followed by another wherein another new definition of the word ahim'sa' was propagated. According to this definition, him'sa' meant to cause pain to living beings, but did not include the slaughter of animals for food. This idea is very much mistaken. If causing pain amounts to him'sa', the slaughter of animals for food must also be called him'sa', because the animals do not offer their heads willingly at the altar of death for this cause.

Recently one more interpretation for this word has been heard. It somewhat resembles the second definition described earlier, but it even lacks the simplicity or sincerity of that interpretation. According to this interpretation, ahim'sa' means non-violence or non-application of force. Possibly it is this interpretation which has distorted most the meaning of ahim'sa'. In all actions of life, whether small or big, the unit mind progresses by surmounting the opposing forces. Life evolves through the medium of force. If this force is not properly developed, life becomes absolutely dull. No wise person would advocate such a thing, because this would be contrary to the very fundamentals of human nature.

The champions of non-violence (so-called ahim'sa') have, therefore, to adopt hypocrisy and falsehood whenever they seek to use this so-called ahim'sa' for their purposes. If the people of one country conquer another country by brute force, the people of the defeated nation must use force to regain their freedom. Such a use of force may be crude or subtle and as a result, both the body and mind of the conquerors may be hurt. When there is any application of force, it cannot be called non-violence. Is it not violence if you hurt a person not by your hands but by some other indirect means? Is the boycott movement against a particular nation not violence? Therefore I say that those who interpret non-violence and ahim'sa' to be synonymous have to repeatedly resort to hypocrisy to justify their actions. The army or police are necessary for administration of a country. If these organizations do not use force even in case of necessity, their existence will be of no meaning. The mark of so-called ahim'sa' or non-violence on a bullet does not make the bullet non-violent.

Those who are not adequately equipped to oppose an evil-doer should make every endeavour to gain power and then make the proper use of this power. In the absence of ability to resist evil, and in the absence of evev an effort to acquire such ability, declaring oneself to be non-violent in order to hide one's weaknesses before the opponent may serve a political end, but it will not protect the sanctity of righteousness.

The meaning of the word ahim'sa' in the sphere of Sa'dhana' has already been explained. According to its correct meaning, one will have to guide one's conduct carefully to ensure that one's thought or actions cause pain to nobody and are unjust to none. Any thought or action with the intention of causing harm to someone else amounts to him'sa'. The existence of life implies destruction of certain lower forms, no matter whether there is intention of doing harm or not. The process of respiration kills thousands of millions of protoplasmic cells. Whether one knows it or not, in every action such living cells are dying and being destroyed. The use of prophylactics means destructions of millions of disease-carrying germs. The crop-eating insects, parasites, mosquitoes, bugs, spiders, etc. are also being killed in innumerable ways. This is necessary to maintain one's livelihood; it is not with the intention of causing pain to them. Such acts also, therefore, cannot be classed as him'sa'; they are to be done for self-defense.

As a result of clash and cohesion within the physical structure of every entity and also for the maintenance of structural solidarity at every moment, a process of formation and de-formation is always taking place. Rice is obtained from paddy--is there no life in paddy? Paddy can sprout. It is also capable of reproduction. For the preservation of the physical body you prepare rice by killing the paddy. Do you have any intention to harm anybody while preparing rice? It is thus seen that life depends on other forms of life for its very existence. There is no question of him'sa' or ahim'sa' here. If this is conceived as him'sa' living beings will have to subsist on bricks, sand and stone. Even breathing will have to be stopped or one will have to commit suicide.

It is, however, very necessary to remember two things in respect of edibles. First, as far as possible, articles of food must be selected from among those items in which development of consciousness is comparatively little; i.e., if vegetables are available, animals should not be slaughtered. Secondly, under all circumstances before killing any animal having developed or under-developed consciousness, it must be considered whether it is possible to live in a healthy body without taking such lives.

The human body is constituted of innumerable living cells. These cells develop and grow with the help of similar living entities. The nature of your living cells will be formed in accordance with the type of food you take. Ultimately all these together will affect your mind to some extent. If the cells of the human body grow on rotten and bad-smelling food, or on the fresh flesh of animals in which mean tendencies predominate, it is but natural that the mind will have a tendency of meanness. The policy of eating, without due consideration, whatever is available cannot be supported in any case, even though there may not be any question of him'sa' or ahim'sa'. It should not be your policy to do what you wish. You must perform actions after due thought. For continued subsistence a policy will have to be adopted for taking food; otherwise it will be against the code of aparigraha. What aparigraha means will be explained later.

Him'sa' and the use of force are not identical. Sometimes the use of force may result in him'sa', even though there is no thought in the mind to cause pain. When the pressure of circumstances compels the use of force against certain individuals resulting in him'sa', such individuals are termed as a'tata'yii in Sam'skrta.

Ks'etrada'ra'paha'rii ca shastradha'rii dhana'paha'h

Agnidagaradashcaeva s'adete hya'tata'yinah

"Anyone who, by the use of brute force, wants to take possession of your property, abducts your wife, comes with a weapon to murder you, wants to snatch away your wealth, sets fire to your house or wants to take life by administering poison, is called an a'tata'yii." If any person or a nation wants to occupy all or part of another country, the use of physical force against such invading forces is not against the principle of ahim'sa'. Rather, by a wrong interpretation of the term ahim'sa' or by interpreting him'sa' and brute force as identical, common people will have to suffer from loss of wealth, happiness, or other hardships.

Sometimes it so happens that people instead of convincing superstitious people, injure their sentiments by their behaviour. A perusal of history shows that the antagonists of idolatry have, on many occasions, destroyed beautiful temples which were unique examples of architecture. They destroyed the beautiful images which represented the expressions of sculptural art. All these acts are extremely violent, because they cause severe pain to the idolaters, and consequently the idol-worshippers adopt an obstinate attitude towards idols even though they are fully convinced that idol-worship is futile. As a result, not only is the spiritual progress of the idol-worshippers hampered, but the progress of the whole human society is retarded. It is worth noting that even if in any country all the people without exception give up idolatry, the spiritual aspirants, who follow the principles of Brahmacarya, will preserve images carefully in museums out of appreciation for sculpture and aesthetic taste. They will not destroy these beautiful works in any circumstances. Destroying a work of art also results in the destruction of the sense of subtle appreciation, and this is in no way proper.

While the mind is still attached to religious or sectarian signs or submits to superstitious rituals, it remains engrossed in crude objects. Any crude method to prevent such sectarian superstitions will cause reactions in the mind and this will hamper Sa'dhana'. The best course, therefore, is to help these persons to expand their minds by means of Brahma bha'vana' -- cosmic ideation -- and only in that case will they be able to give up superstitions easily.

The principle of ahim'sa', one of the aspects of Brahma Sa'dhana', must have been clearly understood now. Let us now consider whether parents punishing a child amounts to him'sa' or ahim'sa'. No, it is not him'sa' because there is no intention of causing harm or pain at all. The purpose of such punishment is not to make the child shed tears, the purpose of such action is only correction. Whether it is a thief or a robber or a gentleman or a friend or anybody else, any action with a true spirit of rectification cannot be termed as him'sa', no matter how harsh it may seem.

It must now be clear that in day-to-day life it is not at all difficult to follow the path of true ahim'sa'. Taking meat as food is harmful in hot countries, especially where vegetables are available in abundance. However, under medical advice, as a diet after recovery from illness or as one of the constituents of medicine, eating meat cannot be called either him'sa' or greed, because the meat is eaten under those circumstances only to maintain life. In extremely cold countries people eat animal flesh, wear animal skins and burn animal fat under the pressure of necessity.

Heroism is revealed in fight against aggressors. Consider the Ra'ma'yan'a, the great epic. It describes Shrii Ra'ma waging a war with all his might against Ra'van'a, who abducted his wife. Shrii Ra'ma's action was in no way against the principle of ahim'sa', because he did not invade Lanka' with any desire to conquer the territory or to cause harm.

Consider the Maha'bha'rata. Maha'purus'a Shrii Krs'n'a had insisted to the Pa'ndavas to take up arms against the Kaoravas, because the Kaoravas were aggressors (a'tata'yii) who had taken possession of the land by force. No one would accuse the very incarnation of love, Shriiman Maha'prabhu, one of the great revolutionists in the social and spiritual world, of adopting ways associated with him'sa'; but he too pounced like a lion on the tyrant Ka'zii (Judge). If him'sa' and use of force were synonymous, Maha'prabhu, the incarnation of mercy, certainly would not have done so.

The use of force against an aggressor is valour and desisting from such use of force is cowardice. But the weak people must assess their strength before indulging in violent conflict with a powerful aggressor; otherwise, if a fight is started without acquiring proper strength injustice may temporarily triumph. In history such an error has been called "Rajput folly". The Rajputs always went forward with courage to resist Mughal invasion. No doubt, they fought valiantly, but they faced the enemy without assessing their own strength. They suffered from intrigues and internal dissensions and hence they always lost battles and died a heroic death. It is, therefore necessary to acquire adequate strength before declaring a war against an aggressor. To pardon aggressors before correcting their nature means encouraging injustice. Of course, if you find that the aggressor is bent on destroying you, whether you use force or not, it would be proper to die at least giving a blow to the best of your might without waiting to assemble the adequate forces.

Shrii Shrii Ánandamúrti - A'nanda Pu'rn'ima' 1957


 A primeira lição da conduta humana é “Yama Sádhaná”. Discutiremos todos os aspectos de “Yama Sádhaná”. Vocês sabem que Yama consiste de cinco princípios: Ahim’s’a, Satya, Asteya, Brahmacarya e Aparigraha.

Ahim’s’a Batyásteyam’ Brahmacarya Parigraháh Yamah.

A prática destes cinco princípios ensina o autocontrole por diferentes processos. A palavra Sam’yama, em sânscrito, significa conduta disciplinada. Deve-se compreender claramente que Sam’yama não implica a destruição de algo ou alguém.


Ahim’s’a Manová Kayaeh Sarvabhútánáma Piid’namahim’s’a.

Ahim’s’a significa não ferir ou prejudicar alguém por pensamento, palavra ou ação. Este termo é mal interpretado por muitos. Alguns supostos sábios, de fato, definem a palavra Ahim’s’a de tal maneira que seria impossível viver, não somente na sociedade, como também em florestas, montanhas e cavernas, se alguém aderisse à sua definição estritamente. Por essa interpretação da palavra Ahim’s’a, não só é proibido matar, como também não é permitida a luta para se defender. Ao lavrar a terra pode-se causar a morte de inumeráveis insetos e criaturas do subsolo, portanto, o uso do arado não seria permitido. Alega-se que aqueles que querem levar uma vida religiosa não devem usar eles próprios o arado, mas empregar pessoas de classes inferiores para fazer este serviço, salvaguardando-se assim do pecado de destruir vidas. Segundo eles, deveria ser derramado açúcar nos abrigos de formigas, não importando se os seres humanos tenham ou não alimentos; os pobres deveriam deixar que os mosquitos, inimigos natos dos seres humanos, se alimentassem do sangue de seus corpos. Esta não é a definição de Ahim’s’a, mas sim uma grande confusão. É contrária ao verdadeiro Dharma. É contra as verdadeiras leis da existência. Até mesmo o processo de respirar envolve a morte de inumeráveis micróbios; eles são seres vivos, e para salvá-los seria necessário parar de respirar. A prescrição de medicamentos aos doentes deveria ser suspensa, porque os remédios poderiam causar a destruição das bactérias causadoras de doenças. Se Ahim’s’a

fosse interpretado desta forma, onde tais intérpretes poderiam viver? Dever-se-ia suspender a filtragem da água contaminada, porque isto causaria a morte de microrganismos. Na era pós-védica este tipo de Ahim’s’a foi praticado na Índia por muito tempo e, como resultado, a vida dos cidadãos comuns tornou-se verdadeiramente insuportável. O povo sentia medo da religião dominada pela suposta Ahim’s’a e era forçado a aceitar crenças ateístas, abandonando o caminho de Dharma. Desprovidos de qualquer código de conduta e com o propósito de dar preferência primordial a seus motivos egoístas, estes ateus tornaram-se um fardo para a sociedade e para o mundo; e aqueles que quiseram manter em vigor as religiões influenciadas por essa interpretação de Ahim’s’a tornaram suas intenções inviáveis e enfraquecidas. Na presente época, existe a necessidade urgente de refletir sobre esses fatos históricos sob um novo ponto de vista.

A era pós-védica foi seguida por outra, em que foi propagada outra definição da palavra Ahim’s’a. De acordo com esta definição, Him´s´a significa causar dor aos seres vivos. Logo, a matança de animais a alimentação também deve ser considerada Him’s’a, pois os animais não oferecem a própria vida de espontânea vontade para essa causa.

Recentemente foi dada outra interpretação a esta palavra. Assemelha-se à segunda definição mencionada acima, porém falta a esta a simplicidade ou sinceridade daquela. Conforme esta interpretação, Ahim’s’a quer dizer a não-violência ou não usar a força. Possivelmente, nesta interpretação é que o significado de Ahim’s’a foi mais distorcido. Em todas as ações da vida, sejam pequenas ou grandes, a mente individual progride pelo triunfo sobre as tendências contrárias. A vida se desenvolve por meio da força. Se esta força não é devidamente explorada, a vida pode tornar-se absolutamente enfadonha. Nenhum homem sensato faria isto, porque seria contrário aos fundamentos básicos da natureza humana. Os campeões da não-violência (assim-chamada Ahim’s’a) devem usar de hipocrisia e falsidade quando pretendem praticar este culto por qualquer outro intento. Se o povo de um país conquista outro pela força bruta, a população da nação conquistada deve usar a força para reconquistar a liberdade. Este uso da força pode ser brutal ou sutil, e como resultado tanto o corpo quanto a mente dos conquistadores podem ser feridos. Uma vez que se faz uso da força, não se pode chamar a isto de não-violência. É não-violência o ato de ferir um homem, não pelas mãos, mas por meios indiretos? O movimento para boicotar uma nação é não-violência? Por isso, digo que aqueles que interpretam não-violência e Ahim’s’a como sinônimos devem recorrer à hipocrisia, repetidamente, para justificar suas ações. O exército e a polícia são necessários para a administração de um país. Se estas organizações não usassem a força, mesmo em casos necessários, sua existência não teria sentido. A marca desta suposta Ahim’s’a, ou não-violência, aplicada sobre uma bala não a tornará não-violenta.

Aqueles que não estão adequadamente equipados para reagir aos propagadores do mal deveriam fazer todos os esforços para adquirir força e fazer seu uso adequado. Na falta dos requisitos para resistir às forças maléficas, e também na ausência de um esforço para consegui-los, a atitude em prol da não-violência somente para não admitir a própria fraqueza frente ao opositor pode servir a um propósito político, porém não garante a santidade da retidão.

O significado da palavra Ahim’s’a na esfera da Sádhaná já foi dado. De acordo com seu significado correto, as pessoas devem guiar cuidadosamente sua própria conduta para assegurar-se de que seus pensamentos ou ações não causem dor ou injustiça a alguém. Qualquer pensamento ou ação com a intenção de prejudicar alguém é Him’s’a. A manutenção da vida implica a destruição de certas formas de vidas inferiores, seja intencionalmente ou não. O processo de respirar mata milhares de células protoplásmicas. Quer se saiba, ou não, a cada ação essas células vivas morrem naturalmente ou são destruídas. O uso de remédios profiláticos significa a destruição de milhões de germes patológicos. Os insetos destruidores da lavoura — parasitas, mosquitos, percevejos, aranhas etc. — são mortos de várias formas. Isto é necessário para se manter a vida. Estes atos não são praticados com a intenção de causar dor. Logo, não podem ser classificados como Him’s’a. Devem ser feitos em legítima defesa. Como resultado dos choques e das coesões na estrutura física e do esforço para manter a unidade estrutural, a cada momento, um processo de formação e deformação está se realizando.

O arroz é obtido do arroz com casca. Não há vida no arroz com casca? O arroz com casca pode germinar e se reproduzir. Para manter seu corpo físico, você beneficia o arroz tirando-lhe a casca, matando-o assim. Você tem a intenção de ferir algum ser quando prepara o arroz? Daí se deduz que uma vida depende de outras formas de vida para manter sua existência. Aqui não há a questão de Him’s’a ou Ahim’s’a. Se isto fosse concebido como Him’s’a, os meios de subsistência da vida ficariam limitados a tijolos, areia e pedras. Mesmo a respiração deveria ser proibida, em outras palavras, o ser humano deveria suicidar-se.

É, porém, muito importante lembrar duas coisas a respeito dos alimentos. Primeiramente, na medida do possível, os alimentos devem ser selecionados dentre aqueles seres que têm consciência muito pouco desenvolvida, isto é, se os vegetais estiverem disponíveis, os animais não devem ser abatidos. Em segundo lugar, antes de abater um animal, com consciência desenvolvida ou subdesenvolvida, deve-se considerar se é possível viver uma vida saudável sem sacrificar tal animal. O corpo humano é constituído de inumeráveis células vivas. Estas células se desenvolvem e crescem com o auxílio de entidades vivas similares. A natureza das células vivas será formada de acordo com o tipo de alimentos ingerido. Em última análise, todos esses aspectos afetarão a mente. Se as células do corpo humano se desenvolvem a partir de alimentos podres e malcheirosos ou da carne de animais, nas quais predominam as tendências inferiores, é natural que a mente seja inclinada ao que há de mais baixo. O hábito de comer qualquer coisa disponível, sem fazer a devida ponderação, não pode ser apoiado de modo algum, mesmo que não se questione sobre Him’s’a ou Ahim’s’a. Você não deve ter como princípio fazer o que bem entende. Pense antes de agir. Para a subsistência, deve-se adotar um princípio no que diz respeito à alimentação. Do contrário, pode-se ir de encontro ao código de Aparigraha. O significado de Aparigraha será explicado mais adiante.

Him’s’a e o uso da força não são a mesma coisa. Às vezes o uso da força pode resultar em Him’s’a, mesmo que não haja a intenção de causar dor. Quando a pressão das circunstâncias obriga alguns indivíduos a usarem a força contra outros indivíduos (resultando em Him’s’a), aqueles indivíduos são chamados de Átatáyii, em sânscrito.

Ks’etradárá Aháriica Shastradhárii Dhanápaháh

Agnidaragadashcaeva S’ad’ete Hyayátátáyianah.

Qualquer pessoa que, pelo uso da força bruta, queira se apossar de sua propriedade, raptar sua esposa, chegar armado para matá-lo, tomar suas riquezas, incendiar casas, matar com venenos, é chamado de A’tatáyii.

Se qualquer pessoa ou nação quiser dominar, total ou parcialmente, outra nação, o uso da força física contra essa força invasora não será contrário ao princípio de Ahim’s’a. Ao invés disso, por uma interpretação errada da palavra Ahim’s’a ou por interpretar Him’s’a e “força bruta” como coisas idênticas, o homem comum poderá perder seus bens e a felicidade e sofrerá tantas outras penúrias, devido às circunstâncias.

Comumente, as pessoas em vez de procurarem esclarecer aqueles que se deixam levar por superstições, ferem os sentimentos dessas pessoas com sua atitude. Um exame minucioso da história mostra que os inimigos da idolatria têm, por diversas vezes, destruído belíssimos templos que eram exemplares únicos da arquitetura. Eles destruíram belas imagens que representavam a expressão da arte escultural. Todos estes atos são de natureza extremamente violenta, porque causam severo sofrimento aos idólatras e, consequentemente, estes adoradores de ídolos adotam uma postura obstinada em favor dos ídolos, mesmos que estejam plenamente convictos de que a idolatria é coisa fútil. Como resultado disso, o progresso espiritual, não só dos idólatras, mas também de toda a sociedade é postergado. É importante observar que, mesmo num país onde todos, sem exceção, tenham abandonado a idolatria, ainda assim os aspirantes que seguem os princípios de Brahmacarya [ver explicação adiante] deveriam preservar estas imagens cuidadosamente num museu, por respeito à escultura e ao senso estético. Eles não destruiriam essas belas obras, de modo algum. Destruir uma obra de arte resulta também na destruição do senso de admiração pela beleza sutil, e isto, de maneira alguma, é decente.

Enquanto a mente estiver apegada a símbolos religiosos ou sectários, ou submissa a rituais supersticiosos, ela permanecerá absorvida por objetos densos. Qualquer método rude de prevenção contra essas superstições sectárias causará reação na mente, e isso impedirá a Sádhaná. Por isso, o melhor caminho é ajudar essas pessoas a desenvolverem suas mentes por meio de Brahma Bhavana (ideação cósmica) e, só assim, elas serão capazes de abandonar a superstição facilmente.

O princípio de Ahim’s’a, um dos aspectos de Brahma Sádhaná, deve ter sido entendido claramente agora. Vamos também ponderar se o ato de punir uma criança por parte dos pais equivale a Him’s’a ou Ahim’s’a. Não, não é Him’s’a, porque não há intenção de causar mal ou dor de modo algum. O propósito da punição não é fazer a criança chorar, e sim corrigi-la. Quer seja aplicada em um ladrão, um cavalheiro, um amigo, ou qualquer pessoa, a ação com o verdadeiro espírito de retificação não pode ser denominada Him’s’a, não importa quão áspera ela possa parecer.

Deve ser esclarecido que na vida cotidiana não é difícil seguir o caminho da verdadeira Ahim’s’a.

Mesmo que haja vegetais em abundância nos países quentes, cedemos à tentação de comer carne. Porém, quando um médico tiver que prescrever a um paciente convalescente uma dieta que inclua a carne como alimento indispensável ao restabelecimento, este fato não deve ser tomado nem como Him’s’a nem como gula, porque não se tem em vista abater o animal, nem para causar-lhe dano nem para satisfazer uma tendência à gula. Nos países frios, as pessoas comem carne, vestem peles de animais e cozinham com gorduras animais porque as circunstâncias impõem tais comportamentos.

É uma característica do homem combater seu agressor. Veja o Ramayana, grande poema épico. Ele descreve que Shrii Rama, com todo o seu poder, travou uma guerra contra Ravana, o qual tinha raptado sua esposa. A ação de Rama não foi, de modo algum, de encontro aos princípios de Ahim’s’a, pois ele invadiu Lanka não com desejo de conquistar um território ou de causar qualquer dano.

Veja o Mahabharata. Mahapurusa Shrii Krs’n’a tinha insistido junto aos Pândavas para levantarem as armas contra os Kaoravas, que eram os agressores (Átátayii) que tinham se apossado de terras à força. Ninguém ousaria acusar a encarnação do amor, Shriiman Mahaprabhu, um dos grandes revolucionários no mundo social e espiritual, de usar meios associados a Him’s’a; porém ele também se lançou como um leão sobre o tirano Kázi (juiz). Se Him’s’a e o “uso da força” fossem sinônimos, certamente, Mahaprabhu, a encarnação da misericórdia, não teria agido assim.

O uso da força contra um agressor é um ato de bravura e a desistência do uso dessa força é covardia. Porém, a pessoa fraca deve avaliar sua força antes de empreender um violento combate contra um agressor forte, caso contrário, se não tiver adquirido a força necessária, a injustiça triunfará temporariamente. Na história, este erro foi chamado de a “loucura dos Rajputs”. Os Rajputs sempre avançavam, com coragem, contra os invasores de Mughal. Sem dúvida, eles combateram vigorosamente, porém, enfrentaram o inimigo sem avaliar suas próprias forças. Eles sofriam intrigas e dissensões internas, por isso, sempre perderam as batalhas e morreram heroicamente. Portanto, é necessário adquirir a força adequada antes de declarar guerra a um agressor. Perdoar o agressor sem ter corrigido sua natureza é encorajar a injustiça. Se você achar que o agressor está propenso a destruí-lo, quer você use força ou não, será melhor estar preparado para morrer lutando com todas as forças, sem esperar para adquirir forças suficientes.

Shrii Shrii Ánandamúrti - A'nanda Pu'rn'ima' 1957

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